穗稻忠武的專欄
藝術專欄

窗外星夜的兩種光

這幅畫幾乎不需要介紹:藍色的天空捲起旋渦,黃色星體像有光暈的眼睛,黑綠色柏樹從畫面左下方升起,村落在山腳下安靜得近乎不真實。梵谷在 1889 年 6 月於法國 Saint-Rémy 的 Saint-Paul-de-Mausole 精神療養院完成《星夜》;今日它陳列於紐約現代藝術博物館,尺寸 73.7 x 92.1 公分,油彩畫布。¹

但《星夜》不是一張單純的「瘋狂天才」圖像。它同時是一扇窗、一段病中工作紀錄、一種對夜色的繪畫實驗,以及一件在藝術市場、博物館、海報、沉浸式投影展之間反覆被重新消費的公共圖像。本文試圖把這些層次拆開:哪些是可確認的史實,哪些是後人投射,哪些仍有詮釋空間。

梵谷《星夜》局部與全幅|來源:Wikimedia Commons / Google Art Project(公有領域)
這張今日已成為全球視覺語彙的畫,最初並不是一件被梵谷自己高調解釋或滿意的作品。

一扇病房窗,不是一個神話入口

梵谷《Cypresses》|來源:The Metropolitan Museum of Art(公有領域)
《星夜》的起點不是博物館紀念品店,而是梵谷在 Saint-Rémy 療養期間反覆觀看的院區、花園與窗外地景。

1889 年 5 月,梵谷自願進入 Saint-Paul-de-Mausole 療養院。Van Gogh Museum 的生平資料指出,他在 Saint-Rémy 住了一年;雖然精神狀態不穩,仍在這一年完成約 150 幅畫作,並在狀況較好的日子於院內花園與院外風景中工作。⁵這個數字重要,因為它把《星夜》從單一病症傳說拉回一個持續工作的現場:梵谷不是只在失控時留下奇觀,而是在受限制、需要照護、仍然安排材料與作畫時間的條件下生產作品。

MoMA 作品頁引用梵谷寫給弟弟 Theo 的句子:「今天早晨,我在日出前很久從窗戶望見鄉間,除了晨星,什麼都沒有;那顆星看起來很大。」¹這段話常被視為《星夜》的直接起點。不過,MoMA 也明確說明,畫中的村落不可能從他的窗戶看見,柏樹的位置與尺度也被改變;這幅畫既有觀察,也有記憶、想像與形式安排。¹

這意味著,若只說《星夜》是「病房窗外的真實景色」,會過度簡化;若只說它是「精神病發作的幻覺」,也缺乏證據。可確認的是:梵谷在療養院中觀察到黎明前的天空與晨星,並在白天於畫室中,透過素描、記憶與想像,把窗外經驗重新組合成畫面。Britannica 也指出,他不能在臥室裡作畫,因此可能依靠記憶或草圖完成畫面,並為畫中的小村落加入想像成分。⁶

不是即景寫生,而是被組裝的夜

梵谷自畫像|來源:The Metropolitan Museum of Art(公有領域)
梵谷在 Saint-Rémy 的問題不是「看見什麼就畫什麼」,而是如何在觀察、記憶與風格之間做出選擇。

Richard Thomson 為 MoMA 撰寫的《The Starry Night》研究指出,這幅畫是在梵谷生命相當複雜的時期完成:他身在療養院,與故鄉、家人和藝術同伴隔離,健康狀況脆弱而不穩定;但他的信件同時顯示,他對作畫方法、藝術史與同代藝術家的思考高度投入。²因此,不能把《星夜》只讀成病理文件。它也是一位畫家在極端限制下處理「風格」問題的作品。

MoMA 的描述把這點說得很清楚:《星夜》的夜空在畫面上佔據主要位置,月亮與星體被黃色與白色光暈包圍,天空像波浪般滾動;下方村落則以較直、較穩定的線條構成。¹這種對比不是偶然:它讓天空成為情緒與運動的場所,讓村落成為秩序與靜止的場所。

梵谷在同一時期給 Theo 的信裡寫到,他手上有多張三十號畫布,也提到兩幅柏樹研究,以及「柏樹一直佔據我的思緒」;他覺得柏樹像埃及方尖碑,線條與比例都很美。³這封 1889 年 6 月 25 日的信未必是在直接解釋《星夜》,但它證明:柏樹不是後人硬加的死亡符號,而是梵谷當時正在反覆處理的形式母題。

《星夜》的構圖因此更接近一種「合成風景」:晨星有觀察基礎,村落有荷蘭記憶的形狀,柏樹來自他在南法反覆凝視的樹,夜空則被放大成情緒化的節奏。這不是削弱作品,反而讓作品更精確:它不是自然的複製,而是梵谷把不同現實層次壓進同一畫面的結果。

柏樹:從形式難題到死亡聯想

梵谷《Cypresses》|來源:The Metropolitan Museum of Art(公有領域)
柏樹在《星夜》中像火焰,也像一根把地面與天空縫在一起的深色縫線。

很多解說會說柏樹象徵墓園、死亡與通往天上的橋。這並非沒有根據:MoMA 的教育文字也指出,柏樹可被視為連接土地與天空、生與死的視覺元素,且在歐洲文化中常與墓園和哀悼相關。¹但若只停在象徵,會忽略梵谷自己在信件中更常談到的,是柏樹的顏色、線條、比例與「難以畫準」的黑暗音符。³ Metropolitan Museum of Art 2023 年「Van Gogh’s Cypresses」展覽把柏樹放回較長的時間軸:展覽說明指出,梵谷從 Arles 初見南法高而深色的柏樹,到 Saint-Rémy 在療養院中把它們發展成標誌性母題;《星夜》與《麥田與柏樹》同被視為這個母題的核心作品。¹²這種策展角度提醒我們,柏樹不是《星夜》裡臨時出現的戲劇道具,而是梵谷兩年南法創作中逐步形成的視覺語彙。

The Art Newspaper 對該展覽的報導也指出,《星夜》中柏樹向天空湧起,形成地面與天界之間強烈的視覺連結;同場展覽約 40 件作品則用繪畫、素描與信件呈現梵谷如何反覆處理這種樹。¹⁶在這裡,死亡並非唯一解釋;更可確認的是,柏樹同時負責形式結構、地方辨識與情緒強度。

(以下為分析,非事實陳述)如果說《星夜》讓今日觀眾感到安慰,可能不是因為它把痛苦浪漫化,而是因為畫面沒有把不安消除。柏樹仍然黑、天空仍然動、村落仍然遠;畫面提供的不是治癒保證,而是一種容納不安的秩序。

夜色不是黑色:從 Arles 到 Saint-Rémy

梵谷《隆河星夜》|來源:Wikimedia Commons / Musée d’Orsay(公有領域)
《星夜》不是梵谷第一次畫夜;在 Arles 的《隆河星夜》中,夜已經被他拆成藍、紫、橙與星光。

Musée d’Orsay 的《La Nuit étoilée》(通常稱《隆河星夜》)作品頁指出,梵谷自 1888 年 2 月抵達 Arles 後,便持續關注「夜間效果」。他在 1888 年 4 月寫給 Theo:「我需要一個有柏樹的星夜,或也許在成熟麥田上方。」同年 6 月,他又向 Émile Bernard 說,星空這個題材一直困擾著他。¹⁵ 這些資料讓《星夜》的時間線更清楚:1889 年的 Saint-Rémy 版本不是突然降臨,而是延續了 Arles 時期對夜色的實驗。Musée d’Orsay 說,《隆河星夜》中,藍色佔主導,城市瓦斯燈在水面反射出橘色;幾個月後,在 MoMA 的《星夜》中,樹像火焰,天空與星體旋轉成宇宙景象。¹⁵

MoMA 的 Van Gogh 藝術家頁也引用他寫給妹妹 Willemien 的想法:夜晚常比白天更豐富,星星不只是藍黑背景上的白點,而有檸檬黃、粉紅、綠與勿忘草藍的光。⁹這段話對讀《星夜》很關鍵,因為它顯示梵谷不是把夜畫得「不像真實」,而是在反對一種把夜簡化成黑色的視覺習慣。

因此,《星夜》的藍與黃並非單純誇張。它們來自一個畫家對夜色可見性的爭辯:夜不是光的缺席,而是另一套色彩關係。當今日我們看見星體周圍的黃暈、天空中的藍色旋渦,看到的不只是心理狀態,也是十九世紀末繪畫從再現走向表現的一個節點。

梵谷不滿意,世界卻把它變成圖像常識

梵谷《Olive Trees》|來源:The Metropolitan Museum of Art(公有領域)
MoMA 將《Olive Trees》視為《星夜》的白日夥伴;兩者都顯示梵谷在 Saint-Rémy 對線條、色彩與自然節奏的實驗。

Britannica 提到,梵谷對以想像工作感到矛盾,後來甚至把《星夜》視為失敗;Theo 也直率認為這幅畫偏向風格而少了實質。⁶Richard Thomson 的 MoMA 文章同樣指出,這幅如今被視為現代文化圖像的作品,在當時並沒有得到梵谷自己的充分說明,也不是他最滿意的畫。² 這種落差是《星夜》故事中最耐人尋味的部分。今日觀眾常把它當成梵谷精神與天才的濃縮標誌;但在 1889 年,這幅畫只是他在 Saint-Rémy 一組工作中的一件。MoMA 的《Olive Trees》作品頁說,梵谷在信中把橄欖樹、山與白雲視為《星夜》的白日夥伴,兩者都涉及超越「照相式完美」的色彩與線條節奏。¹⁴

Minneapolis Institute of Art 的《Olive Trees》資料也指出,梵谷在 1889 年 6 月至 12 月間完成十五幅橄欖樹畫作;這個系列與 Saint-Rémy 的院外風景密切相關。¹⁸若把《星夜》放回這些橄欖樹、柏樹、麥田與院區作品之中,它就不只是孤立神作,而是一個工作階段裡對自然、精神狀態與繪畫自由的集中實驗。

MoMA 在 1941 年取得《星夜》。⁶自此之後,它在博物館、書籍、海報、領帶、T-shirt、歌曲與網路文化中不斷被複製。Thomson 形容它已成為現代文化的 iconic image,遠超出原作尺寸與展場位置。²這種普及使它獲得巨大的公共生命,也帶來另一個問題:當一幅畫被複製到人人都認得,原作的尺度、筆觸與觀看速度還剩下多少?

精神疾病不能被當成捷徑解釋

梵谷自畫像|來源:The Metropolitan Museum of Art(公有領域)
Saint-Rémy 時期不只有痛苦圖像,也有梵谷送給 Theo 新生兒子的《杏花》,提醒我們病中創作不能被單一情緒概括。

關於梵谷精神疾病的討論,最容易落入兩個極端:一端把疾病浪漫化,彷彿痛苦自動產生藝術;另一端把作品簡化為病症圖譜,彷彿筆觸、構圖與色彩只是症狀。兩者都不足以解釋《星夜》。 Van Gogh Museum 的住院資料顯示,他在 Saint-Rémy 的精神狀態確實波動,曾在極端混亂時吃下油彩,之後一度被限制只能畫素描;但同一頁也指出,他在那一年仍完成約 150 幅畫,並在 1890 年初因 Theo 與 Jo 的孩子出生而畫下《Almond Blossom》。⁵這些細節提醒我們,Saint-Rémy 不是單一黑暗場景,而是一段疾病、照護、家庭消息、展覽機會與高密度工作交錯的時間。

MoMA 與 Britannica 都提到《星夜》源自療養院窗外與想像的結合。¹⁶但可確認的資料並不支持把它直接說成「幻覺紀錄」。更謹慎的說法是:梵谷在精神健康不穩、行動與作畫地點受限的條件下,仍以高度自覺的形式語言處理夜空、柏樹、村落與星光。

這種區分不只是學術潔癖。當今日文化把《星夜》做成療癒商品、心理健康象徵或沉浸式展覽背景時,如果不斷重複「受苦所以偉大」的敘事,就可能讓真正的疾病、照護與工作條件消失。梵谷的痛苦需要被看見;但他的藝術也需要被視為工作、選擇與判斷,而不是疾病自動留下的痕跡。

沉浸式星夜:普及,還是消費?

梵谷《麥田與柏樹》|來源:The Metropolitan Museum of Art(公有領域)
當梵谷的柏樹與星空被放大為投影空間,爭議已不只是展覽形式,而是我們如何看待原作的尺度與材質。

《星夜》的當代生命,已經不只在 MoMA 展廳。AP 2021 年報導紐約的「Immersive Van Gogh」時寫到,該展在 70,000 平方英尺場地中,以 38 分鐘數位影片、鏡面雕塑與互動設計讓觀眾置身梵谷作品之中;製作方希望觀眾理解梵谷不只是割耳朵與《星夜》的畫家。¹¹這是支持方常見論點:沉浸式展覽可以吸引新觀眾,尤其在疫情後重新打開文化場域時,提供較低門檻的入口。 但批評也同樣明確。The Guardian 2024 年報導引述多位數位藝術工作者,批評以梵谷、達利等已故藝術家為名的商業沉浸式展覽價格高、技術老舊,容易變成 Instagram 時刻與「money grab」;業者則回應,這類展覽可讓更多人接觸藝術,也能支撐其他新型展覽。¹⁰New York Times 的評論也在觀看紐約兩個沉浸式梵谷展後提出疑問:被強行轉換成沉浸式媒介的作品,是否真的帶來與藝術家的親密關係,或反而造成一種不真誠的侵入感。¹⁷

這場爭論沒有簡單結論。若觀眾從投影展開始,之後走向原作、信件、博物館與藝術史,那它可能是入口;若投影展用「沉浸」取代觀看,用自拍取代材質,用品牌消費取代作品脈絡,那它就會削弱繪畫本身。

(以下為分析,非事實陳述)《星夜》最適合用來檢驗這個問題,因為它本身就是關於觀看速度的作品。原作要求觀眾靠近看筆觸、退後看結構、再回到星體與柏樹之間的張力。沉浸式投影則常把觀眾包進流動影像裡。兩者不是同一件事;可以並存,但不該互相冒充。

結語:把星夜還給一位工作的畫家

《星夜》之所以持續被觀看,可能正因為它沒有把矛盾解決。它既來自病房窗外,也不是窗外的忠實複製;它與精神疾病有關,卻不能被疾病完整解釋;它是現代藝術史的重要作品,也成了全球消費文化中最容易被印上商品的圖像之一。

把《星夜》還給梵谷,不是把它從大眾文化中收回,也不是要求每個人都用學術語言觀看。更準確地說,是在每一次看到藍色旋渦與黃色星光時,記得這幅畫背後有一位在療養院中安排畫布、寫信、觀察柏樹、思考夜色、對自己作品不一定滿意的畫家。

今日的《星夜》可以是博物館名作,可以是臥室海報,可以是沉浸式投影,也可以是心理安慰的符號。但若要不讓它只剩品牌,仍要回到那個較小、較安靜、也較困難的起點:一扇窗,一顆晨星,一棵難以畫準的柏樹,以及一個人在限制之中仍然工作的意志。

作品材質:原作的沉默速度

梵谷《星夜》Google Art Project 全幅|來源:Wikimedia Commons(公有領域)
同一張圖像在螢幕上可以無限放大,但原作的油彩、尺寸與觀看距離,是投影和海報最容易抹平的部分。

MoMA 與 Met 的作品資料都列出《星夜》的媒材與尺寸:油彩畫布,約 73.7 x 92.1 公分。¹⁷這個尺寸比許多觀眾想像的小。它不是一個房間大小的宇宙,而是一幅可以被身體靠近、也可以被視線整體收攏的畫。當它被投影到倉庫牆面或商品表面時,觀眾得到的是另一種尺度經驗;那種經驗未必無效,但已經不是原作的觀看條件。

這也是為什麼《星夜》的筆觸值得被單獨看待。MoMA 說,畫面中的藍與黃以富於手勢的方式塗抹,顏色既描述外在世界,也顯示自己只是「顏色與顏料」。¹換句話說,這幅畫的力量不只在於它畫了星星,而在於它讓觀眾意識到星星是由厚度、方向、速度和反覆的短筆觸構成。Smarthistory 的教學脈絡也把它放在十九世紀歐洲現代性與浪漫主義之後的藝術史中,而不是單獨作為傳記插圖。⁸

在博物館裡看《星夜》,觀眾通常會先被整體圖像抓住,再慢慢看見顏料如何讓天空運動。這種觀看需要停留,也需要承認畫面其實不會動。沉浸式展覽把它變成流動影像時,最容易失去的就是這種靜止中的動感:原作的旋渦看似旋轉,實際上卻被固定在畫布上;觀眾的眼睛負責讓它動,而不是投影機。

來源校正:哪些說法可以成立

梵谷自畫像局部|來源:The Metropolitan Museum of Art(公有領域)
將 Saint-Rémy 時期只讀成黑暗,會漏掉家庭、展覽、病中復工與作品互相對照的複雜時間。

把目前資料交叉比對後,有幾件事可以較確定地陳述。第一,《星夜》完成於 1889 年 6 月 Saint-Rémy 療養期間,作品尺寸、媒材與 MoMA 收藏狀態可由 MoMA、Met 與 Britannica 互相確認。¹⁶⁷第二,它與窗外黎明前景色有關,但不是窗外景色的直接複製;MoMA、Britannica 與 Google Arts & Culture 都指出村落與教堂尖塔帶有想像或記憶成分。¹⁶第三,柏樹是梵谷當時長期關注的母題,這點可由 1889 年 6 月信件、Met 展覽與 The Art Newspaper 報導互相支持。³¹²¹⁶

比較需要標注為詮釋的,是象徵與心理意義。例如「柏樹象徵死亡」有文化脈絡,也出現在 MoMA 的解說中;但梵谷信件裡更直接可見的是對柏樹色彩與比例的興趣。¹³因此本文不把死亡象徵當成唯一結論,而是把它列為可成立的閱讀之一。又如「星空旋渦反映精神疾病」這類說法,雖然流行,但若沒有醫學與作品證據的嚴格連結,就應避免當成事實斷言。

另一些說法則需保留。沉浸式展覽是否讓藝術更可親近?AP 報導呈現製作方的公共性與疫情後文化復甦說法;The Guardian 與 New York Times 則提供批評者對價格、媒介轉換與情感不真誠的質疑。¹¹¹⁰¹⁷本文因此不判定沉浸式展覽必然有害或必然進步,而是把它視為《星夜》公共生命的新一輪衝突:誰有權改變原作尺度?誰從梵谷品牌獲利?觀眾得到的是入口、教育、娛樂,還是替代品?

今天為什麼還要重新看它

梵谷《麥田與柏樹》全幅|來源:The Metropolitan Museum of Art(公有領域)
《星夜》的今日意義,也許不在於它給我們一個固定答案,而在於它迫使我們區分慰藉、病痛、商品與作品本身。

重新看《星夜》,並不是為了拆掉它的大眾魅力。相反地,正因它已經成為海報、投影、手機桌布與心理療癒語彙,才更需要把作品重新接回歷史。若不知道它與 Saint-Rémy 療養院、柏樹系列、夜色實驗和 MoMA 收藏史的關係,觀眾很容易只看見「漂亮又悲傷的藍色天空」。那不是錯誤的感受,但還不是完整的觀看。

對今日讀者而言,《星夜》也提供一個談精神健康的較謹慎方式。它提醒我們:病痛可能限制一個人的生活,但不會自動解釋一個人的作品;照護、工作節奏、親友通信、材料供應與展覽制度,都同樣在作品背後。把梵谷只當成「瘋狂天才」,看似崇敬,實際上可能抹去他作為勞動者與思考者的部分。

最後,它也讓我們重新思考「藝術普及」的邊界。當《星夜》被無限複製,更多人因此認識梵谷,這是一種公共擴散;但當複製壓過原作,甚至讓觀眾以為被投影包圍就等於理解繪畫,問題就出現了。較好的普及不是把原作變得更大聲,而是讓觀眾有能力回去看原作更小、更慢、更難的地方。

觀看倫理:不要讓梵谷替我們受苦

梵谷自畫像再次提醒觀看者面對的是一位具體的人|來源:Wikimedia Commons(公有領域)
梵谷的臉常被用來代表孤獨天才;但作品要求的不是把孤獨神話化,而是看見他如何工作。

談《星夜》時,最容易把梵谷變成替現代人承受痛苦的符號。這種符號有時很有力量,因為許多觀眾確實在畫裡找到陪伴;但它也有風險。若我們只需要一個「受苦藝術家」來證明痛苦有價值,就會忽略真正的照護問題,也會把精神疾病包裝成美學資源。Van Gogh Museum 關於 Saint-Rémy 的資料說得比神話更平實:梵谷有時能外出作畫,有時病情惡化到只能畫素描;他既脆弱,也持續工作。⁵ 這也是本文選擇中性語氣的原因。梵谷不是勝利故事,也不是悲劇故事的道具。《星夜》不是證明痛苦值得追求,而是顯示人在痛苦與限制中仍可能保有判斷、技術與形式選擇。若今日讀者要從它得到安慰,較負責的安慰不是「痛苦會讓你偉大」,而是「痛苦中仍可以有工作、關係與被照顧的可能」。這種讀法較不浪漫,卻更接近史料。

在藝術教育上,《星夜》也提醒我們不要把名作教成單一答案。它可以談天文、談色彩、談精神醫療史、談博物館收藏、談複製商品,也可以談一幅畫如何在大眾文化中變得比原作更有名。每一種入口都可用,但都需要回到來源。當來源彼此不一致,或只有一方說法時,就應明確標注,而不是用傳奇補洞。

因此,重新觀看《星夜》的最後一步,也許不是問「它到底象徵什麼」,而是問「我剛才相信的那個梵谷,來自哪一條資料?」如果答案只是海報、電影、社群短文或沉浸式展覽的氣氛,那就還要再往回走一步:回到信、作品頁、院區、柏樹、顏料與畫布。這樣,《星夜》才不會只成為漂亮的憂鬱,而能重新成為一件需要被慢慢觀看的作品。

若把這個問題帶回台灣讀者的日常,《星夜》也像一面鏡子。許多人第一次認識它,不是在紐約展廳,而是在美術課本、拼圖、杯子、貼紙、電腦桌布,或社群上被引用的圖像。這些入口讓名作離人更近,也讓名作變得太容易被消耗。真正的差別不在於你是否親眼看過原作,而在於你是否願意承認:一幅被看過太多次的畫,仍然可能有未被看見的部分。只要願意回到來源、回到畫面、回到那位畫家實際留下的文字,熟悉就不必等於麻木。

因此,本文最後的立場不是反對複製,也不是替博物館壟斷觀看權。公共圖像本來就會流動;問題是流動之後,我們是否還保留查證與細看的能力。《星夜》最珍貴的地方,或許正是它在過度熟悉之後,仍要求我們重新學會慢下來。慢下來,才看得見星光旁邊的筆觸;也才看得見那位被神話遮住的畫家,其實一直在很具體地工作、懷疑、重畫與等待回信。這份具體性,是所有浪漫傳說之外,最值得被保留下來的星光,也是真正重新觀看的理由。


引用來源

¹ Museum of Modern Art(無日期)— “Vincent van Gogh. The Starry Night. Saint Rémy, June 1889” https://www.moma.org/collection/works/79802

² Richard Thomson / Museum of Modern Art(無日期)— “Vincent van Gogh The Starry Night” https://www.moma.org/momaorg/shared/pdfs/docs/learn/courses/Thomson_Van_Gogh_The_Starry_Night.pdf

³ Vincent van Gogh Letters(1889-06-25)— “To Theo van Gogh. Saint-Rémy-de-Provence, Tuesday, 25 June 1889” https://vangoghletters.org/vg/letters/let783/letter.html

⁴ Vincent van Gogh Letters(1889-06)— “Van Gogh Letters: Saint-Rémy correspondence” https://vangoghletters.org/vg/letters.html

⁵ Van Gogh Museum(無日期)— “Vincent van Gogh’s Hospitalization: 1889-1890” https://www.vangoghmuseum.nl/en/art-and-stories/vincents-life-1853-1890/hospitalization

⁶ Britannica(2017-09-20)— “The Starry Night” https://www.britannica.com/topic/The-Starry-Night

⁷ Metropolitan Museum of Art(無日期)— “The Starry Night” https://www.metmuseum.org/art/collection/search/828514

⁸ Smarthistory(無日期)— “Vincent van Gogh, The Starry Night” https://smarthistory.org/van-gogh-the-starry-night/

⁹ Museum of Modern Art(無日期)— “Vincent van Gogh” https://www.moma.org/artists/2206

¹⁰ The Guardian(2024-01-24)— “Immersive exhibitions based on artists such as Van Gogh and Dali derided as ‘money grab’” https://www.theguardian.com/artanddesign/2024/jan/24/immersive-exhibitions-based-on-artists-such-as-van-gogh-and-dali-derided-as-money-grab

¹¹ AP News(2021-06-09)— “Everything in New York is bigger, even its Van Gogh exhibit” https://apnews.com/article/new-york-entertainment-lifestyle-arts-and-entertainment-221d9aa24a242b618ae08f8463cd0a8c

¹² Metropolitan Museum of Art(2023)— “Van Gogh’s Cypresses” https://www.metmuseum.org/exhibitions/van-gogh-cypresses

¹³ Metropolitan Museum of Art(2023-06-01)— “Exhibition Tour — Van Gogh’s Cypresses” https://www.metmuseum.org/en/perspectives/van-gogh-cypress-exhibition-tour

¹⁴ Museum of Modern Art(無日期)— “Vincent van Gogh. The Olive Trees. Saint Rémy, June-July 1889” https://www.moma.org/collection/works/80013

¹⁵ Musée d’Orsay(無日期)— “La Nuit étoilée - Vincent van Gogh” https://www.musee-orsay.fr/en/artworks/la-nuit-etoilee-78696

¹⁶ The Art Newspaper(2023-05-19)— “Van Gogh’s cypresses are the focus of an exhibition opening at the Met in New York” https://www.theartnewspaper.com/2023/05/19/van-goghs-cypresses-are-the-focus-of-an-exhibition-opening-at-the-met-in-new-york

¹⁷ The New York Times(2021-07-18)— “Paintings, Projections, V.R. Starry Nights: Can We Ever Know van Gogh?” https://www.nytimes.com/2021/07/18/arts/design/van-gogh-virtual-reality-immersive.html

¹⁸ Minneapolis Institute of Art(無日期)— “Olive Trees, Vincent van Gogh” https://collections.artsmia.org/art/1218/olive-trees-vincent-van-gogh